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Afinales del siglo XVIII, los militares y vecinos de San Felipe Bacalar (Quintana Roo, México) participaron en una serie de visitas de inspección a los establecimientos británicos del Walix, nombre dado en la época a Belice.

Su objetivo era salvaguardar los acuerdos internacionales firmados por los reyes de España y Gran Bretaña que ponían fin a más de un siglo de contención entre ambas potencias por el dominio de la región.

Los monarcas pactaron reconocer la soberanía plena de España sobre el territorio y permitir a los súbditos británicos ocupar un distrito comprendido entre los ríos Hondo y Sibun bajo varias medidas estrictas.

De este modo, soldados veteranos, milicianos, intérpretes y pilotos bacalareños auxiliaron a un comisario de visita de la intendencia de Yucatán en la inspección de las tierras, los ríos y los mares del sureste peninsular

El tojolabal que conoce la tradición sabe que los relámpagos—verdes—son niños que juegan en la bóveda celeste, mientras los rayos adultos —rojos— trabajan en ella; el maya peninsular no ignora que el altar erigido para celebrar una ceremonia de petición de lluvias, un ch'a cháak, representa los tres estratos del mundo, de allí que sobre la mesa (tierra) se preparen los dones para los señores celestiales, ubicados en el firmamento comunitario que representa la cubierta hecha de ramas y hojas del árbol jabín, al tiempo que, bajo el mueble, se ubican los niños que, a modo de sapos en el Inframundo, croan invocando a las aguas pluviales. Cartillas iconográficas.

Son los mismos planos del cosmos que plasma en un huipil la tejedora tsotsil, a modo de diamantes que, por sus cuatro lados, evocan los puntos cardinales, los solsticios y equinoccios y las cuatro esquinas del mundo y la milpa. Otras figurarán mitos en torno al maíz, o serpientes —incluso "emplumadas"— asociadas con los rayos, que pueden observarse en textiles kaqchikeles, ixiles y poqomames. Alfabetos y discursos tejidos o brocados.

Mujeres y hombres mayas son capaces de percibir la textura de ciertos vientos, el rumor que producen las alas de petate erizadas de pequeñas navajas de pedernal que porta el ave carnicera Uay pop, o escuchar ese "ruido de aguas que corren sin hacer ruido", como expresaba con exquisitez la lengua tseltal hablada en Uxte/Copanahuastla con el vocablo tzananet. Abecedarios escuchados o palpados. 

Es privilegio exclusivo de los mayas interpretar a cabalidad la naturaleza que les rodea; hacerla comprensible, leerla, domesticarla. Porque el paisaje es texto susceptible de numerosas lecturas; lecturas que, sabiéndolo o no, se realizan a través de un presente cultural, preñado de memoria histórica colectiva.

El trabajo ha tenido como objetivo analizar el proceso salud-enfermedad-atención en relación con los padecimientos de la cabeza y la mente entre población chol, desde una perspectiva multidimensional que recupera su carácterde hecho social, cultural, político y económico. Partiendo del concepto de itinerario terapéutico, hay una aproximación a los procesos hermenéuticos y prácticos que han llevado a cabo los propios actores para significar y afrontar tos padecimientos. Estos objetivos han sido formulados considerando que este grupo humano se encuentra atravesado por procesos globales, nacionales y locales que impactan en la salud de sus integrantes, así como en las formas de atención a las que tienen acceso, y en los recursos materiales y simbólicos que pueden movilizar. El estudio ha mostrado que las comunidades han ido modificando sus concepciones sobre la enfermedad a partir de su relación con la sociedad nacional, es así como se observa que actualmente existen recursos curativos además de los tradicionales, que se han convertido en alternativas de suma relevancia para algunas familias, principalmente la medicina científica, aunque también a prácticas populares como la espiritista o las vinculadas a iglesias no católicas, curadores que se conocen en momentos de urgencia, o vendedores que visitan las localidades ofreciendo productos y servicios. Dos puntos clave en el análisis han sido cómo se relacionan las personas y las familias con esas distintas formas de atención, y bajo qué lógicas o dinámicas eligen a los curadores u optan por cambiar de sistema médico, se analiza tanto la dimensión cultural como la estructural, así como las tensiones e interacciones entre ambas.

La complejidad y la riqueza del universo maya se hacen presentes en todas sus manifestaciones culturales. Para los mayas el universo es un sitio sagrado donde habitan muchos seres investidos de fuerzas y poderes excepcionales. El jaguar, misterioso y mágico habitante de las selvas americanas, es uno de ellos.

Felino moteado de estrellas, se mueve sin cesar por los distintos tiempos y espacios de los mayas; éstos le atribuyen valores simbólicos contrarios: representa tanto el lado oscuro del mundo, las fuerzas destructivas y caóticas de la naturaleza, como la energía de la fertilidad y los ciclos de renovación periódica del cosmos. El vinculo indisoluble entre el jaguar y el hombre maya es el asunto central en esta obra, la imagen de poder y de fuerza del animal sirvió para que los gobernantes lo convirtieran en el signo más claro de su autoridad.

Su magia y misterio continúan alimentando los mitos, las danzas y otras muchas manifestaciones culturales de los pueblos mayas contemporáneos.

En esta obra, Mercedes de la Garza aborda el estudio de las ideas nahuas y mayas acerca de los sueños y los éxtasis chamánicos, desde la época prehispánica hasta la actualidad. A través de un análisis comparativo, la autora da a conocer esos aspectos fundamentales del chamanismo indígena, vertiente de la religión mesoamericana que se dirige hacia el lado oscuro y más bien privado y secreto de la experiencia vital de lo sobrenatural, la vivencia que pone en actividad las zonas cerebrales del "alma" irracional, inconsciente, nocturna y mágica; esa vertiente oculta de las religiones náhuatl y maya que ha logrado derrotar al devenir, perviviendo hasta hoy con sus rasgos esenciales, aunque adquiriendo algunos nuevos significados y formas. El trabajo se funda en fuentes arqueológicas, escritas, pictóricas, escultóricas y etnográficas, así como en entrevistas directas con chamanes mayas y nahuas.

El tema es abordado desde la perspectiva científica de la historia de las religiones, con el apoyo de algunos datos pertinentes de la botánica y de la neurobiología sobre los sueños y los estados alterados de conciencia provocados por sustancias psicoactivas, datos que ofrecen muchas luces para entender la interpretación indígena de esas vivencias. El libro logra especificar y mostrar la gran diferencia que existe entre el empleo de hongos, plantas y animales alucinógenos en las tradiciones religiosas de las culturas originarias de Mesoamérica, que arranca desde épocas muy antiguas, y el uso de esas y otras sustancias como drogas en la tradición occidental de hoy.

En todos los tiempos y lugares del mundo, el hombre ha intentado establecer una relación con aquella esfera que, considerada como una realidad suprema, trascendente y avasalladora, parece controlar su existencia y la del cosmos en general: lo sagrado.

Las manifestaciones sucesivas de la experiencia religiosa, del vínculo del ser humano con lo sagrado, o, más bien, su manera de expresar dicha relación, constituyen la historia de las religiones. Cada una de éstas tiene un carácter propio, en la medida en que sus símbolos, mitos, ritos y otras manifestaciones religiosas se inscriben dentro de las particularidades de una cultura específica. En este volumen se reúnen textos de diversos especialistas -todos ellos docentes del diplomado "Teoría e historia de las religiones" de la Universidad Nacional Autónoma de México- que desde su propia disciplina y área de estudio se enfocan en algún tema relativo al fenómeno religioso. Así, en este libro se integran desde trabajos teóricos, centrados fundamentalmente en el análisis antropológico y fenomenológico del hecho religioso, hasta artículos que abordan religiones específicas. En este último rubro, algunos autores ofrecen una visión global, mientras que otros abren cierta problemática o desarrollan, a manera de ensayo, temas específicos de su propio campo de investigación.

En suma, los trabajos que integran este libro ponen al alcance del lector actual algunos aspectos fundamentales del intrincado universo religioso.

Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones, y con un método comparativo, esta obra aborda el análisis del simbolismo de la serpiente en la religión maya, desde la época prehispánica hasta la actualidad, considerándolo como un fenómeno histórico y a la vez

inscrito en la significación arquetipica universal de la serpiente. El estudio

se basa en datos provenientes de diversas fuentes, principalmente obras plásticas prehispánicas y figuras de los códices, textos escritos durante la época colonial y etnografías sobre los grupos mayanses actuales. Dentro del amplio campo del simbolismo animal que tambien se destaca en este libro la serpiente ocupa un sitio peculiar, ya que, en tanto que diversos animales encarnan aspectos concretos de la sacralidad de la naturaleza, el ofidio parece representar una energía común a dioses y a hombres, una fuerza universal sagrada que no se concreta en una forma o en una deidad determinada, sino que se vincula con las principales figuras divinas de todos los ámbitos del universo, como la energía de vida y a la vez de muerte, que permite la existencia del cosmos; de ahí la multivalencia del símbolo y su omnipresencia en el arte (como dragón, serpiente emplumada y otras formas), los mitos, los ritos, los augurios, las prácticas curativas. 

Un libro que explica "de la mejor manera posible la enorme complejidad que se encuentra detrás de la última y más importante rebelión que se ha producido en el estado de Chiapas. Se trata de un libro que honra a sus autores, a sus disciplinas académicas, a las personas sobre las que se escribe y a su país; un libro que debería hacer que los historiadores de todas partes se sientan orgullosos de su oficio".

John Womack, Jr., Rebellion in Chiapas, an historical reader.